25 أكتوبر 2016

ألقيت هذه المحاضرة من قبل دافيد نورث، رئيس هيئة التحرير الدولية لموقع الاشتراكية العالمية، باللغة الألمانية في 22 أكتوبر في جامعة غوته في فرانكفورت. تحدث نورث بدعوة من منظمة الشباب والطلاب الدوليين من أجل المساواة الاجتماعية وقدم كتابه، مدرسة فرانكفورت وما بعد الحداثة وسياسة اليسار الزائف.

***

أود أن أعرب عن تقديري لـ IYSSE لإتاحة هذه الفرصة لي للتحدث هنا في جامعة غوته في فرانكفورت. عنوان محاضرتي هو 'الفلسفة والسياسة في عصر الحرب والثورة'. ينبغي أن يشير هذا العنوان إلى طبيعة اهتمامي وأسلوبي في تناول القضايا النظرية التي سأناقشها هذا المساء. إن نقدي لمدرسة فرانكفورت وما بعد الحداثة هو سياسي الطابع وليس أكاديمي.

أعتقد أن هذا النهج ضروري، إذ يُعتقد على نطاق واسع أن رواد هذه المدرسة مثلوا اتجاهاً للفكر الراديكالي الذي يمكن أن يوفر الأسس النظرية والفكرية للتغيير الاجتماعي الفعال، وحتى الثوري. إن ادعاءاتهم بأنهم إما أكملوا الماركسية بالتصحيحات اللازمة، أو كشفوا عن تقادمها، هي ادعاءات غير مبررة وكاذبة بشكل واضح.

بعد استسلام سيريزا المخزي الكامل في اليونان، وانكشافه كحزب رجعي يمثل مصالح قطاعات ثرية للغاية وراضية عن نفسها بشكل متعجرف من البرجوازية الصغيرة اليونانية، أصبح من المستحيل إنكار الارتباط الوثيق بين العناصر الأساسية لما بعد الماركسية الأكاديمية، مهما كانت مقنعة بالعبارات الغامضة المتعمدة التي يستخدمها ممثلو مختلف أصناف مدرسة فرانكفورت وما بعد الحداثة، مع أجندات سياسية معادية بشكل علني لمصالح الطبقة العاملة.

لم يكن هناك عنصر صغير من الاحتيال التاريخي في هذه الاحتفالات المنتصرة.

بادئ ذي بدء، لم تنجح نهاية الاتحاد السوفييتي في عام 1991 في القضاء على الإرث التاريخي للثورة الاشتراكية التي اندلعت قبل 74 عاما. كانت ثورة أكتوبر من بين الأحداث المؤثرة في تاريخ العالم. هز استيلاء الحزب البلشفي على السلطة السياسية في أكتوبر 1917 العالم. ووفر الدافع السياسي للنضالات الثورية المناهضة للرأسمالية والإمبريالية التي اجتاحت العالم. وخارج حدود الاتحاد السوفييتي، رفعت الثورة العظيمة وعي الجماهير. لا يمكن فهم القرن العشرين، ناهيك عن عالم القرن الحادي والعشرين، دون إجراء دراسة مكثفة لتاريخ الثورة وتداعياتها.

وكان العنصر الثاني من عناصر الاحتيال هو تحديد هوية النظام الذي حل نفسه في ديسمبر 1991، وبالتالي إزالة كافة العقبات أمام استعادة الرأسمالية، مع الاشتراكية والماركسية. وكانت الدولة التي قادها غورباتشوف ستالينية وليست اشتراكية. وقف غورباتشوف على رأس نظام بيروقراطي عزز سلطته في العقد الرابع من القرن العشرين من خلال حملة إرهابية، أدت إلى إبادة كامل المثقفين الماركسيين والطليعة الاشتراكية البلشفية للطبقة العاملة. أكد تفكك الاتحاد السوفييتي في ديسمبر 1991 التحذيرات التي أطلقها ليون تروتسكي قبل ما يقرب من ستين عاماً: إما أن تطيح الطبقة العاملة بالبيروقراطية، أو أن النظام البيروقراطي سيدمر الاتحاد السوفييتي.

جاء تفكك الاتحاد السوفييتي بمنزلة مفاجأة شبه كاملة للقادة السياسيين للرأسمالية العالمية. وحتى بعد انهيار الأنظمة الستالينية في أوروبا الشرقية في عام 1989، كان من المفترض على نطاق واسع أن الاتحاد السوفييتي سوف يستمر لعقود قادمة. كانت الأممية الرابعة، الحركة التروتسكية العالمية، وحدها تقريباً في توقعها، منذ عام 1986، بأن البيريسترويكا التي أسسها غورباتشوف مثلت سكرات موت النظام الستاليني. وكانت النخبة البيروقراطية المتصلبة، المرعوبة من تصاعد معارضة الطبقة العاملة واليائسة للحفاظ على امتيازاتها، تستعد لاستعادة الرأسمالية.

نحن الآن في وضع يسمح لنا بإصدار حكم على هذه التقييمات لنهاية الاتحاد السوفييتي. إن إعلانات الانتصار التاريخي للرأسمالية كانت، على أقل تقدير، سابقة لأوانها. فالتاريخ لم ينته بعد، واضطرابات القرن الجديد تحمل طابع القرن العشرين تماماً. لقد كان أمام البرجوازية العالمية خمسة وعشرون عاماً لتبين لنا ما يمكنها فعله دون الاضطرار إلى النظر خلفاًولانشغال بشبح الاشتراكية والماركسية. ما هي نتيجة عملهم؟

بعد ربع قرن من تفكك الاتحاد السوفييتي، يعاني عالم ما بعد الاتحاد السوفييتي الرأسمالي من أزمة عالمية ذات أبعاد وجودية. لو تم إحياء دكتور بانغلوس لفولتير وطُلب منه التعليق على حالة العالم الحديث، فمن المحتمل أن يرفع يديه في حالة من اليأس. يواجه المجتمع الرأسمالي، على كافة المستويات السياسية والاقتصادية والاجتماعية والثقافية، أزمة لا يمكن مقارنتها إلا بعصر الكساد الكبير والحرب العالمية الثانية. لقد اعتاد الإصلاحيون القدامى في الحزب الاشتراكي الديمقراطي في فترة ما قبل الحرب العالمية الأولى، المتأثرين بإدوارد برنشتاين، على إطلاق النكات حول 'نظرية زوزامينبروخ' ] نظرية الانهيار[. وفي عام 1914، ثبت أن الأمر لم يكن مزحة على الإطلاق. واليوم، نحن في خضم أزمة نظامية متنامية تهدد بعواقب كارثية.

لى الصعيد الاقتصادي، ظل النظام الرأسمالي يترنح من أزمة إلى أخرى. لقد دفع انهيار عام 2008 الاقتصاد العالمي إلى حافة الهاوية. وبعد مرور ما يقرب من عقد من الزمن، يعاني الاقتصاد العالمي من الركود. ويعترف المحللون الاقتصاديون بأن معدل النمو سيظل منخفضاً لسنوات، إن لم يكن لعقود قادمة.

شهد العقدان الماضيان زيادة غير عادية في مستوى عدم المساواة الاجتماعية. وجدت إحدى الدراسات أن مجموع ثروة أغنى 62 شخصاً في العالم أكبر من ثروة النصف الأدنى من سكان العالم: أي أن ثروة 62 شخصاً تعادل ثروة 3.5 مليار إنسان. وفي المتوسط، فإن الثروة الشخصية لكل واحد من أغنى 62 شخصاً هي أكبر من الثروة مجتمعة لـ 56 مليوناً من أفقر الناس! إن مثل هذا الحجم من التفاوت الاجتماعي لا يتوافق مع الديمقراطية. إن نمو الأحزاب الرجعية في مختلف أنحاء العالم عكس فقداناً أساسياً للثقة في قدرة المؤسسات الديمقراطية البرجوازية على البقاء. لماذا يجب أن تحتفظ هذه المؤسسات بثقة الجماهير؟ على مدى ربع القرن الماضي، شهدت قطاعات واسعة من السكان العاملين انخفاضاً لا هوادة فيه في مستويات معيشتهم. وقد أدى ذلك إلى تشويه مشروع الاتحاد الأوروبي ومصداقيته وأدى إلى فوز قرار خروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي في الاستفتاء البريطاني.

وفي الولايات المتحدة، المعقل العظيم للرأسمالية العالمية، وجد الإحباط وخيبة الأمل لدى عشرات الملايين من العمال تعبيراً مشوشاً سياسياً عنه في صعود دونالد ترامب. وفي تعليق حديث حول الانتخابات الأميركية، تساءلت صحيفة دي تسايت: 'هل أصيب الأميركيون بالجنون؟' وقد يبدو من بعيد أنهم فعلوا ذلك. كيف يمكن لدونالد ترامب، المحتال الفاسد والفاشي، أن يحصل على الترشيح الرئاسي لأحد الحزبين السياسيين الرئيسيين؟ ومع ذلك، هذا هو السؤال الذي ينبغي أن يتمكن الألمان من الإجابة عليه. لا ينبغي لمواطني هذا البلد أن يجدوا صعوبة في فهم العمليات السياسية التي تتكشف في الولايات المتحدة. فقبل اثنين وثمانين عاماً، أوضح ليون تروتسكي مصدر شعبية هتلر:

كان في البلاد العديد من الأشخاص المدمرين والغرقين الذين يعانون من ندوب وكدمات جدي .لقد أرادوا جميعاً أن يضربوا بقبضاتهم على الطاولة. يمكن لهتلر هذا أن يفعل أفضل من غيره. صحيح أنه لم يعرف كيفية علاج الشر. لكن أحاديثه ترددت، تارة مثل الأوامر وتارة مثل صلوات موجهة إلى مصير لا يرحم. [1]

ثمة ملايين من الأميركيين الذين يعانون الندبات والكدمات التي سببها مجتمع غير مهتم ومعاقب. وفر ترامب وسيلة للتعبير عن الغضب والإحباط. لم يخرج المرشح الجمهوري لرئاسة الولايات المتحدة من النسخة الأمريكية لقاعة البيرة في ميونيخ. دونالد ترامب ملياردير، جمع أمواله من عمليات الاحتيال العقاري في مانهاتن، والعمليات شبه الإجرامية للمقامرة في الكازينو، وعالم 'تلفزيون الواقع' الغريب، الذي سلى وأذهل جمهوره من خلال تصنيع سخيف ومثير للاشمئزاز وخيالي في الأساس لمواقف الحياة الحقيقية. يمكن وصف ترشيح دونالد ترامب بأنه نقل تقنيات تلفزيون الواقع إلى السياسة.

وعد ترامب بإعادة عظمة أمريكا . أثار الشعار الحنين إلى الماضي الذي لا يمكن استعادته والذي لم يكن قائماً على الإطلاق. لقد كان الأمريكيون دائماً مهووسين بالمحتالين الأذكياء الذين يعدون بعلاج الصلع والغازات المعوية. لقد جمع ترامب، المسوق الكبير للفن الهابط، ثروة واعدة بتزويدهم بسر النجاح والثروة الرائعة. وهو الآن يَعِد بإعادة أميركا إلى 'العظمة'. إن شعار ترامب يروق للملايين الذين تُعد الحياة في أمريكا المعاصرة في نظرهم بعيدة كل البعد عن الروعة. كيف سيتم استعادة 'عظمة' الماضي؟ من خلال بناء جدار يمتد أكثر من 2000 ميل عبر الحدود الجنوبية للولايات المتحدة، وترحيل الملايين من المهاجرين من أصل إسباني، ومنع المسلمين من دخول الولايات المتحدة، وفرض تعريفات جمركية ضخمة على المنتجات الصينية، وفوق كل شيء، خفض الضرائب على الشركات والأفراد الأثرياء مثل ترامب نفسه.

وبطبيعة الحال، كل هذا وهم. لكن الغضب والإحباط اللذين يزودان حركته بالوقود تضرب جذورهما في ظروف حقيقية من الضائقة الاجتماعية، التي لا تجد الرأسمالية الأميركية حلاً لها. وجسدت منافسة ترامب، هيلاري كلينتون، الوضع الراهن الفاسد الذي يرتبط بالكامل بوول ستريت ومؤسسة الاستخبارات العسكرية. ولم يتم تناول أي من المشاكل الاجتماعية التي تعاني منها الغالبية العظمى من الأميركيين في برنامجها الانتخابي. وتشمل هذه العوامل انحدار مستويات المعيشة، وارتفاع تكاليف الرعاية الصحية، وغياب الأمن الوظيفي، وبالنسبة للملايين من الشباب، مستويات مذهلة من الديون الطلابية.

وعلى الرغم من الدعم الذي تلقاه ترامب، لا توجد حتى الآن حركة فاشية جماهيرية في الولايات المتحدة. لا ينبغي لنا أن ننسى أنه في وقت سابق من هذا العام، استجاب الملايين من الأميركيين بحماس لحملة بيرني ساندرز، الذي كان يُعرف شعبياً بأنه اشتراكي. وبعد أن تخلى ساندرز عن حملته وحوّل دعمه إلى كلينتون، نظر العديد من أنصاره إلى ترامب باعتباره البديل الوحيد للوضع الراهن. لكن هذا لا يعني أنهم يريدون حكومة فاشية. ومع ذلك، حتى لو خسر ترامب انتخابات نوفمبر/تشرين الثاني في نهاية المطاف، فإن حملته الانتخابية تشكل تحذيراً. فبعد مرور خمسة وعشرين عاماً على فشل الاتحاد السوفييتي، تعيش الديمقراطية الأميركية حالة من الأزمة الأخيرة.

ولننظر الآن إلى الوضع الدولي. ففي أعقاب تفكك الاتحاد السوفييتي، كان هناك قدر كبير من الحديث عن 'مكاسب السلام'. وقيل إنه مع انتهاء الحرب الباردة، تقلصت احتمالات نشوب صراع عسكري إلى حد كبير، وأصبح من الممكن خفض النفقات الهائلة على التسلح بشكل كبير لكن هذا لم يحدث. لقد اتسم ربع القرن الأخير بالحرب الدائمة تقريباً. وحتى قبل التفكيك الرسمي للاتحاد السوفييتي، استغلت الولايات المتحدة الاضطرابات في الكرملين لشن الغزو الأول للعراق في الفترة 1990-1991. وأعقب ذلك القرار المشترك للولايات المتحدة وألمانيا لتنظيم تفكيك يوغوسلافيا، مما أدى إلى الحرب الأهلية الدموية في البلقان وبلغت ذروتها في الحرب الأمريكية ضد صربيا في عام 1999 والهجوم على مركز التجارة العالمي في نيويورك لقد كان يوم 11 سبتمبر/أيلول 2001 بمنزلة ذريعة لشن 'الحرب على الإرهاب'، التي ما زالت مستمرة بعد أكثر من خمسة عشر عاماً.

لقد أصبح من الواضح الآن أن 'الحرب على الإرهاب' عبارة عن عبارة دعائية تستخدمها الإمبريالية الأمريكية لإضفاء الشرعية على سعيها للهيمنة العالمية. ولم تتردد الولايات المتحدة في الاستفادة من خدمات أعدائها الإرهابيين المفترضين، في تنظيم القاعدة وجبهة النصرة المرتبطة بها، لتحقيق أهدافها الجيوسياسية في الشرق الأوسط. علاوة على ذلك، فإن الحروب التي حرضت عليها الولايات المتحدة في الشرق الأوسط وآسيا الوسطى ليست سوى المراحل الأولية لاستراتيجية الهيمنة على العالم والتي أدت بالفعل إلى تصعيد هائل للصراع مع كل من روسيا والصين. وبطبيعة الحال، لا يمكن للإمبريالية الأوروبية أن تظل موقف المتفرج في الصراع العالمي المتطور. ومرة أخرى تتحدث الطبقة الحاكمة الألمانية عن دورها كقوة عالمية، وتقوم وسائل الإعلام بشكل منهجي بإعادة إدخال مفردات النزعة العسكرية في الخطاب السياسي اليومي.

هناك هوة واسعة بين الاستعدادات المتقدمة لصراع عسكري، قد ينطوي على استخدام الأسلحة النووية، وبين الوعي العام بحجم الخطر. وفي الولايات المتحدة، أصدر خبراء استراتيجيون عسكريون العديد من الوثائق التي افترضت أن نشوب حرب كبرى مع روسيا والصين أمر مرجح للغاية، بل وحتى لا مفر منه، في غضون العقد المقبل. ففي سبتمبر/أيلول 2015، قال مارتن ديمبسي، الجنرال المتقاعد بالجيش الأمريكي والرئيس السابق لهيئة الأركان المشتركة: 'إنها أخطر فترة في حياتي'. [2]

في الشهر الماضي، أصدر المجلس الأطلسي، الذي يلعب دوراً مؤثراً في صياغة سياسة الحكومة الأميركية، وثيقة بعنوان 'مستقبل الجيش' و نص صراحة على ما يلي: 'من نواحٍ عديدة، دخلت الولايات المتحدة عصر الحرب الدائمة، حيث سيتعين عليها الاستمرار في معالجة المظاهر المختلفة لهذا التهديد لسنوات وربما عقود قادمة'. [3] يجب على الجيش أن يستعد لـ ''الحرب الكبرى القادمة'' التي تتضمن خصوم أقوياء جداً، ومستويات عالية من الموت والدمار، وربما حياة مئات الآلاف من أفراد القوات الأمريكية.' [4] و أورد التقرير في أحد فقراته الفظّة:

على الرغم من أن الأمر غير سار، يجب على الجيش تحسين قدرته على تحمل أعداد كبيرة من الضحايا ومواصلة القتال... يجب تنشيط العقيدة والتدريب لهذا الاحتمال المخيف، ويجب أن يكون القادة مستعدين لإعادة تجميع صفوفهم والحفاظ على العمليات والروح القتالية في مواجهة من الخسائر الفادحة. ويجب أن يعرض التدريب الوحدات لنيران الصواريخ والمدفعية الجماعية، والهجمات الكيميائية، وحتى الهجمات النووية من أجل محاكاة الخسائر واسعة النطاق التي قد تتطلب إعادة التنظيم لمواصلة المهمة. [5]

وقدم تحليل آخر، مكتوب من منظور روسي، التقييم التالي للحالة الراهنة للتوترات العالمية:

مع تحديث القوى الكبرى لترساناتها على نحو متزايد، وإعادة تجهيز هياكل القوة، والبدء في الانخراط في سياسة حافة الهاوية، أصبح المشهد أقرب إلى 'بندقية تشيخوف على الحائط'، التي تحمل كل علامات الانطلاق. مع كل عام، يبدو من المرجح أكثر من أي وقت مضى أن المنافسة بين القوى والمناورات العسكرية وسوء التقدير قد تؤدي إلى إشعال صراع بين الدول مع عواقب وخيمة…

تعاني كل المقارنات من عيوب، ولكن العالم اليوم يشبه في بعض النواحي المهمة السنوات التي سبقت الحرب العالمية الأولى. وقد لا يكون الوضع العالمي متعدد الأقطاب، ولكنه متداخل في شبكة معقدة من التحالفات الإقليمية، وضمانات المعاهدات الثنائية، وما إلى ذلك. [6]

[blockquote]

في تلخيص تجربة ربع قرن، تبين أن 'انتصار الرأسمالية' الذي أُعلن في أعقاب تفكك الاتحاد السوفييتي كان بمنزلة قراءة خاطئة كارثية للواقع التاريخي. لقد تم إثبات صحة التحليل الماركسي للرأسمالية. إذ إن نفس التناقضات الأساسية للرأسمالية التي اكتشفتها الماركسية والتي أدت إلى حروب وثورات القرن العشرين، أي التناقض بين الإنتاج الاجتماعي والملكية الخاصة للقوى المنتجة، وبين الواقع وجود صيرورة متكاملة عالمياً أدت إلى أن يكون الإنتاج واستمرار الدولة القومية هما أساس التشنجات الاقتصادية والاجتماعية والسياسية في العالم الحديث.

ونظراً لعمق الأزمة الرأسمالية العالمية، و الركود الواضح للاقتصاد العالمي، والتركيز المذهل للثروة ونمو التفاوت الاجتماعي والضائقة الاجتماعية، والخطر المتزايد بسرعة لنشوب حرب كارثية تشارك فيها القوى المسلحة نووياً فإن السؤال يجب أن يطرح نفسه: لماذا لا توجد حركة ثورية جماهيرية عالمية مناهضة للرأسمالية واشتراكية؟ وبشكل أكثر تحديداً، لماذا، بعد 25 عاماً من الحرب التي لا تنتهي تقريباً، لا توجد حركة عالمية ضد الإمبريالية؟ لماذا تكتسب الأحزاب اليمينية المزيد من القوة، في ظل ظروف ينبغي أن تحابي اليسار، الذي ارتبط تاريخياً بالنضال ضد الرأسمالية؟

هذه أسئلة لا توجد لها إجابات سهلة. إن التفاعل المعقد بين العوامل الموضوعية والذاتية يكمن وراء الأزمة التي طال أمدها للحركة العمالية الثورية. ومع ذلك، فإن 'العامل الذاتي' للقيادة السياسية ، أو بشكل أكثر دقة، القيادة السيئة، لعب دوراً مركزياً في تخريب وتدمير المساعي الثورية للطبقة العاملة. من الصعب أن نبالغ في حجم الخراب الفكري والسياسي الذي أحدثته الستالينية. أصيبت عدة أجيال من العمال والمثقفين ذوي الميول الاشتراكية بالارتباك والإحباط بسبب الجرائم والتزييف البشع من قبل البيروقراطية السوفيتية وشبكتها الدولية.

كيف يمكن للمرء أن يبدأ بقياس تأثير هزيمة الطبقة العاملة الألمانية في عام 1933 وصعود هتلر إلى السلطة، والتي كانت السياسات الكارثية التي فرضها ستالين على الحزب الشيوعي الألماني مسؤولة بشكل أساسي، أو محاكمات موسكو والرعب العظيم؟ ،ثم خيانة الثورة الإسبانية، و اتفاق ستالين-هتلر عام 1939، واغتيال ليون تروتسكي، خيانة الانتفاضة الثورية للطبقة العاملة بعد الحرب في فرنسا وإيطاليا واليونان، والقمع الدموي لانتفاضات الطبقة العاملة. وفي ألمانيا الشرقية والمجر، خيانة الإضراب العام للعمال والطلاب في فرنسا في مايو ويونيو 1968، أو القمع السوفييتي بعد شهرين فقط، في أغسطس 1968، لربيع براغ، وفرض الأحكام العرفية لقمع الثورة. ونضالات الطبقة العاملة البولندية. كان تفكك الاتحاد السوفييتي تتويجاً لأكثر من ستين عاماً من التزييف المتواصل للماركسية، نظرياً وسياسياً. وكانت الكذبة الأكثر ضرراً في القرن العشرين هي ربط الستالينية بالماركسية. فضلاً عن ذلك فإن المحاسبة الكاملة لجرائم الماضي لابد أن تشمل أيضاً سياسات وممارسات الماوية، التي تمتد جذورها إلى الستالينية.

ليس هناك من شك في أن إرث الستالينية كان عاملاً رئيسياً في ارتباك هؤلاء المنظرين البرجوازيين الصغار الذين لعبوا دوراً رئيسياً، بشكل مباشر وغير مباشر، في صياغة المفاهيم النظرية والسياسية المرتبطة بكل من مدرسة فرانكفورت ومدرسة فرانكفورت. ما بعد الحداثة. ارتبط التشاؤم التاريخي الذي شكل عنصراً رئيسياً في نظرتهم ارتباطاً وثيقاً بتحميل الطبقة العاملة المسؤولية عن عواقب الجرائم التي ارتكبتها الأنظمة الستالينية.

إن نهاية الاتحاد السوفييتي، ويجب أن نضيف إعادة إدخال الرأسمالية إلى الصين من قبل النظام الماوي، كانت مصحوبة بانهيار سياسي شبه كامل بين قطاع عريض من المثقفين اليساريين، وخاصة في الجامعات، الذين حددوا الستالينية، بما في ذلك في مظهرها الماوي، بالاشتراكية والماركسية. وقد أدى ذلك بسرعة إلى تخليهم عن الاشتراكية كهدف سياسي. وبسبب عدم الرغبة في فحص مسؤولية الستالينية عن تدمير الاتحاد السوفييتي، أدت أحداث عام 1991 وتداعياتها إلى تعميق التحيزات والكراهية المعادية للماركسية لدى الأكاديميين اليساريين البرجوازيين الصغار.

على مدى السنوات الخمس والعشرين الماضية، عكس ما قُدم على أنه سياسة 'يسارية'، تتكون من عبارات راديكالية وفوضوية غامضة، ولكنها منفصلة تماماً عن الأسس النظرية والمنظور الثوري للماركسية، تأثير الاتجاهين الفلسفيين السائدين، اللذين تم تحديدهما مع ما يشار إليه عموماً باسم ما بعد الحداثة ومدرسة فرانكفورت، داخل الجامعات في معظم أنحاء العالم. هذه الاتجاهات ليست متطابقة فهناك اختلافات كبيرة في أصولها الفكرية والنظرية والثقافية. لكنهما مع ذلك مرتبطان ارتباطاً وثيقاً، لا سيم عندما يُنظر إليهما من وجهة نظرهما السياسية وهدفهما أي دحض الماركسية وإنكارها. إنهم يعتبرون العنصر الأساسي في الماركسية لعنة، أي المادية الفلسفية، التي منها اشتُق المفهوم المادي للتاريخ.

كما هو الحال مع جميع 'المدارس الفكرية' الفلسفية، فإن التحليل النظري الدقيق سيكشف عن نسبها الفكري المعقد. من المؤكد أن مدرسة فرانكفورت وما بعد الحداثة متأصلتان بعمق في اللاعقلانية المثالية لشوبنهاور، وبالطبع نيتشه. إن تأثير الصوفي الرجعي هايدغر حاضر بوضوح في كتابات بعض أتباع مدرسة فرانكفورت، و لا سيما خاصة ماركيوز بالطبع، وعلى نطاق أوسع، بين ما بعد الحداثيين.

ومع ذلك، من المفيد عند تقييم كل من مدرسة فرانكفورت وما بعد الحداثة، أن نتذكر تقييم ماركس للنظريات الاقتصادية لبيير جوزيف برودون. ففي رسالة إلى أنينكوف عام 1846، أصدر ماركس حكماً مدمراً على فلسفة الفقر لبرودون. كتب ماركس: 'برودون لا يقدم نقداً زائفاً للاقتصاد السياسي لأن فلسفته سخيفة بل إنه أنتج فلسفة سخيفة لأنه لم يفهم الظروف الاجتماعية الحالية في ظاهرها، إذا استخدمنا كلمة استعارها السيد برودون من فورييه. ، مثل الكثير غير ذلك.' [7]

وبإعادة صياغة ماركس، فإن ما بعد الحداثيين وأتباع مدرسة فرانكفورت يروجون لسياسة عبثية ليس لأن فلسفتهم عبثية. بل لأن السخافات الصارخة لفلسفتهم تنبع من سياساتهم البورجوازية الصغيرة الرجعية. لا يمكن للمرء ببساطة أن يفهم مدرسة فرانكفورت أو ما بعد الحداثة دون إدراك أن رفض الماركسية ومنظور الثورة الاشتراكية المرتكز على الطبقة العاملة يشكل الدافع السياسي الكامن وراء نظرياتهما.

نشأت نظرية ما بعد الحداثة على وجه التحديد بوصفها رفضاً للماركسية ولمنظور الثورة البروليتارية. إن الدور التأسيسي الذي لعبه جان فرانسوا ليوتار في ظهورها معروف جيداً. وهو واضع جملة: 'من خلال التبسيط إلى أقصى الحدود، أُعرّف ما بعد الحداثة على أنها إنكار السرديات الكبرى'. إن 'السرديات الكبرى' التي يجب التخلص منها هي تلك التي قدمت المنظور الماركسي للثورة الاشتراكية. ومن ثم يمكن تعريف ما عُرف في الأوساط الأكاديمية 'بما بعد الحداثة' بشكل أكثر دقة بأنه 'ما بعد الماركسية الأكاديمية'.

كان ليوتار عضواً في دائرة من المثقفين التروتسكيين السابقين في فرنسا الذين نشروا مجلة بعنوان Socialisme ou Barbarie. تكمن أصول هذه المجلة في رفضهم للتروتسكية. على وجه الخصوص، عارضت مجموعة الاشتراكية أو البربرية تحليل تروتسكي للبنية الاجتماعية للاتحاد السوفييتي، وعلى وجه التحديد تعريفه للاتحاد السوفييتي كدولة عمالية متدهورة. قدمت ثورة تروتسكي المغدورة 'سرداً شاملاً' لثورة أكتوبر، وتطورها السياسي، وعلاقتها بالتطور التاريخي المستقبلي للإنسانية، وهو ما رفضه ليوتار. أصرت مجلة الاشتراكية أو البربرية على أن البيروقراطية التي حكمت الاتحاد السوفييتي لم تعدُ أن تكون كما ادعى تروتسكي، طبقة طفيلية افتقرت إلى دور سياسي مستقل ويمكن إما أن يتم الإطاحة بها من خلال ثورة سياسية من قبل الطبقة العاملة السوفييتية الصاعدة أو تترأس عملية إعادة الرأسمالية. كانت البيروقراطية، بالأحرى، نوعاً جديداً من الطبقة الحاكمة.

وكان الاستنتاج السياسي الذي انبثق عن هذه النظرية هو أن الدور الثوري الذي نسبته الماركسية إلى الطبقة العاملة قد دُحض. وحتى عندما تمكنت الطبقة العاملة من الإطاحة بالبرجوازية، فقد ثبت أنها غير قادرة على الإمساك بالسلطة. ولم يكن بوسعها سوى تمهيد الطريق لظهور طبقة استغلالية جديدة. ومن ثم، فإن 'السردية الكبرى' الماركسية كانت باطلة، وكانت باطلة منذ البداية. إن المفهوم المادي للتاريخ لم يكن أكثر من خيال، يمكن التخلص من ادعاءاته بالحقيقة الموضوعية. كتب ليوتار أن الفكر 'يجب أن يستسلم للدليل على أن الروايات الكبرى عن التحرر، التي تبدأ (أو تنتهي) بروايتنا، وهي سردية ​​الماركسية الراديكالية، قد فقدت وضوحها وجوهرها.

بعد التخلص من 'السردية الكبرى' للماركسية، ما الذي يقترح أنبياء ما بعد الماركسية وضعه في مكانها؟ ما هي السرديات المضادة التي طوروها، والتي يمكن أن تكون بمنزلة أساس نظري مناسب للعمل الاجتماعي الفعال؟ بعد أن أثبتوا إفلاس الطبقة العاملة باعتبارها وكالة اجتماعية فعالة للعمل المناهض للرأسمالية والتغيير الثوري، ما هو الأساس البديل للنضال السياسي التقدمي الذي اكتشفه ما بعد الماركسيين؟ دعونا نطلع على كتاباتهم الأخيرة للحصول على إجابة.يُعد آلان باديو من أشهر الفلاسفة الفرنسيين المعاصرين. لقد كان، خلال مسيرته الأكاديمية الطويلة، مرتبطاً ارتباطاً وثيقاً بميشيل فوكو، وجيل ديلوز، وليوتارد. وفي حين انتقد بعض عناصر ما بعد الحداثة، وادعى أنه يؤيد مفهوم الحقيقة الموضوعية، أعلن باديو عدم أهمية جميع المفاهيم الماركسية في القرن العشرين.

يعد آلان باديو من أشهر الفلاسفة الفرنسيين المعاصرين. لقد كان، في الذورة من مسيرته الأكاديمية الطويلة، ارتبط ارتباطاً وثيقاً بميشيل فوكو، وجيل دولوز، وليوتارد. وفي حين انتقد بعض عناصر ما بعد الحداثة، بل وادعي أنه دعم مفهوم الهدف في الحقيقة، أعلن باديو عدم أهمية جميع المفاهيم الماركسية في القرن العشرين.

[blockquote]

إن الماركسية، والحركة العمالية، والديمقراطية الجماهيرية، واللينينية، وحزب البروليتاريا، والدولة الاشتراكية، و كل اختراعات القرن العشرين، لم تعد مفيدة لنا بعد الآن. فعلى المستوى النظري، فهي بالتأكيد تستحق المزيد من الدراسة والدراسة؛ لكنها أصبحت على مستوى السياسة العملية غير قابلة للتطبيق… كانت حركة (القرن التاسع عشر) وحزب (القرن العشرين) نموذجين محددين للفرضية الشيوعية؛ ولم يعد من الممكن العودة إليهم”. [8]

وفي مقال آخر قال باديو:

نعم، دعونا نعترف بذلك دون أي انعطافات: الماركسية في أزمة؛ الماركسية مذررة. بعد الاندفاع والانقسام الإبداعي في العقد السابع من القرن العشرين ، وبعد نضالات التحرير الوطني والثورة الثقافية، فإن ما نرثه في أوقات الأزمات والتهديد الوشيك بالحرب هو تجمع ضيق ومجزأ من الفكر والعمل، عالق في متاهة من أنقاض ومن ناجين. [9]

ماذا يقترح أستاذ ما بعد الماركسية كبديل للماركسية؟ لقد اعترف باديو، بصراحة تستحق الاحترام، أنه لم يتم اكتشاف بديل ليحل محل الماركسية الأرثوذكسية المرفوضة. وفي مقال اعتراف حمل عنوان “عجزنا المعاصر” كتب باديو:

أعتقد أن ما نشهده اليوم هو... أن غالبية الفئات السياسية التي يحاول نشطاء الحركة استخدامها للتفكير وتحويل أوضاعنا الحالية، هي، كما هي الآن، غير فعالة إلى حد كبير. [10]

ظل فريدريك جيمسون لعقود من الزمن ناقداً حازمًا للماركسية الأرثوذكسية، معتمداً على عنصر أو آخر من عناصر الذاتية لما بعد الماركسية في البحث عن بديل للجمود المزعوم للمادية التاريخية. وإلى أي استنتاجات سياسية وصل البروفيسور جيمسون؟ قدم في كتابه الأخير اعترافاً رائعاً:

حسناً، كان لدى اليسار ذات يوم برنامج سياسي سُمي الثورة. يبدو أن لا أحد يؤمن بها بعد الآن، ويرجع ذلك جزئياً إلى اختفاء الوكالة التي كان من المفترض أن تحل محلها، وجزئياً لأن النظام الذي كان من المفترض أن تحل محله أصبح منتشراً في كل مكان بحيث لا يمكن البدء في تخيل استبداله، وجزئياً لأن اللغة المرتبطة بها نفسها أصبحت الثورة قديمة الطراز وعفا عليها الزمن مثل ثورة الآباء المؤسسين. قال أحدهم ذات مرة إن تصور نهاية العالم أسهل من تصور نهاية الرأسمالية: وبهذا يبدو أن فكرة الثورة التي تطيح بالرأسمالية قد تلاشت. [11]

وبما أنني أتيت إلى فرانكفورت، فلا يسعني إلا أن أدرج في هذه المحاضرة اقتباساً واحداً على الأقل عن مثل معاصر لمدرسة فرانكفورت. في مناقشة حديثة لكتابه الأخير، Die Idee des Sozialismus (فكرة الاشتراكية)، سئل البروفيسور أكسل هونيث: 'هل تعتقد أن الأفكار الاشتراكية يمكن أن تلعب مرة أخرى دوراً رئيسياً في ألمانيا؟'

أجاب:

أعتقد أن الاشتراكية لن تحظى بفرصة إلا إذا اتخذت شكلاً يرتبط بطريقة أو بأخرى بتجاربنا المعاصرة. ولكي يحدث ذلك، يجب علينا... أن نلقي في البحر العديد من عناصر الاشتراكية التي عفا عليها الزمن وتجاوزها، مثل: تصور البروليتاريا باعتبارها الذات الثورية، وأن التقدم يتطور من عملية يحكمها قانون، وأن تحول مجتمعنا يعتمد بشكل رئيسي على تغيرات ذات طابع اقتصادي، كل هذا يجب التخلص منه. وبعد ذلك سيتعين علينا أن ننتظر ونأمل أن تتمكن مثل هذه الاشتراكية المنقحة والمحدثة من تحريك قلوب ومشاعر قطاع كبير من السكان.

إن رد هونيث هو، بطريقته الخاصة، تعبير موجز عن النظرة المحافظة والمتشائمة للغاية والمحبطة التي ميزت مدرسة فرانكفورت منذ أيامها الأولى. هذه الخصائص متجذرة في الاعتراض المركزي لمدرسة فرانكفورت على الماركسية: أي إصرارها على الدور الثوري للطبقة العاملة. بالنسبة لهونيث و'المدرسة' التي يلتزم بها، فإن الصراع الطبقي إما محكوم عليه بالفشل أو غير مسموح به، ولا ينبغي للاشتراكية أن تسعى إلى إلغاء الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج. وهكذا، لا يمكن للاشتراكية أن توجد إلا كفكرة.

تمثل الاقتباسات التي اخترتها ما يمكن العثور عليه في المجلدات التي لا تعد ولا تحصى التي أنتجها مناهضو الماركسيين من اليسار الزائف. لكن ما لا يمكن العثور عليه في كتابات أي من المنتمين إلى أصناف ما بعد الحداثة العديدة وبقايا مدرسة فرانكفورت هو أي برنامج يمكن أن يرتكز عليه النضال الثوري ضد الرأسمالية وضد الإمبريالية.

إن البحث عن بديل للماركسية هو مسعى ميؤوس منه. يبحث هؤلاء الأساتذة المنخرطون في هذا الجهد التعيس وغير المثمر عن نظرية ثورة تستبعد الصراع الطبقي، وبرنامج اشتراكي يترك الرأسمالية سليمة. ومن غير الممكن إضفاء الشرعية على مثل هذا المشروع السياسي السخيف من الناحية النظرية إلا على أساس سوء النية الفكرية والدجل.

نحن نعيش في زمن الثورة. إن التناقضات التي تؤدي إلى الحرب تمهد الطريق أيضاً للثورة الاجتماعية. وعلى نحو يتناقض مع ادعاءات الذاتيين واللاعقلانيين، الذين يعلنون اختفاء الفاعلية الذاتية للثورة الاشتراكية كما تصورها ماركس، فإن التطور العالمي للرأسمالية خلال نصف القرن الماضي أدى إلى توسيع صفوف الطبقة العاملة بشكل كبير. هذه هي القوة الأساسية التي يلجأ إليها الماركسيون. إن التحدي الكبير الذي يواجه الماركسيين هو الإعداد السياسي لطليعة من العمال المتقدمين الذين يمكنهم توجيه الحركة الجماهيرية القادمة للطبقة العاملة نحو الاستيلاء على السلطة السياسية. مم يتكون هذا التحضير؟

في أطروحته الفلسفية الرائعة، المادية و مذهب النقد التجريبي، التي كتبها عام 1908، أوضح لينين أن الماركسية اكتشفت 'المنطق الموضوعي' للقوانين الاقتصادية التي تحدد تطور الكائن الاجتماعي. ولذلك كتب:

إن أعلى مهمة للإنسانية هي فهم هذا المنطق الموضوعي للتطور الاقتصادي (تطور الحياة الاجتماعية) في سماته العامة والأساسية، بحيث يمكن تكييف وعيه الاجتماعي ووعي الطبقات المتقدمة في الدول الرأسمالية بطريقة محددة وواضحة ونقدية قدر الإمكان. [12]

في عام 1914، بعد خمس سنوات من نشر كتاب المادية و مذهب النقد التجريبي، اندلعت الحرب العالمية الأولى. ففي مواجهة خيانة الحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني والأممية الثانية، سعى لينين إلى حشد الأمميين الثوريين في أوروبا وفي جميع أنحاء العالم. وفي مواجهة المدافعين عن الإمبريالية، مثل كاوتسكي، الذين سعوا إلى إخفاء الأسباب الموضوعية للحرب، كشفت أعمال لينين النظرية بين عامي 1914 و1917 عن الأسباب الموضوعية للحرب الإمبريالية ونمو الانتهازية داخل الأممية الثانية. في كتابته لتحليله الرائع للإمبريالية، كان هدف لينين هو فضح منطق الحرب، وبالتالي تأسيس إمكانية مواءمة وعي وممارسة الطبقة العاملة الروسية والدولية مع العمليات الموضوعية التي كانت تؤدي إلى الثورة. تم تحقيق المواءمة الصحيحة بين الواقع الموضوعي والوعي الاجتماعي للطبقة العاملة في استيلاء الطبقة العاملة الروسية على السلطة في أكتوبر 1917.

لقد أصبح العالم أكثر تعقيداً مما كان عليه قبل قرن من الزمان. لكن المهمة الأساسية تظل كما هي: يجب أن يتوافق الفكر الاجتماعي مع الواقع. يجب على الطبقة العاملة أن تفهم منطق الأزمة الحالية وأن تعدل ممارساتها وفقاً للضرورة الموضوعية. ومثل هذا الفهم ممكن فقط على أساس الماركسية.

***

Footnotes:

[1] “What Is National Socialism?” in The Struggle Against Fascism in Germany, by Leon Trotsky (New York: Pathfinder, 1971), p. 525

[2] Foreign Affairs, August 1, 2016, accessed at: https://www.foreignaffairs.com/print1117930

[3] The Future of the Army, by David Barno and Nora Bensahel (The Atlantic Council, September 2016), p. 7. Entire document available at: http://www.atlanticcouncil.org/publications/reports/the-future-of-the-army

[4] Ibid, pp. 8–9

[5] Ibid, p. 31

[6] “What Makes a Great Power War Possible?” by Michael Kofman and Andrei Sushenstov, Russia in Global affairs, June 17, 2016

[7] https://www.marxists.org/archive/marx/works/download/Marx_Engels_Correspondence.pdf

[8] Published in NLR, 49 (2008): 2008. Cited in The Actuality of Communism, by Bruno Bosteels (London: Verso, 2011), pp. 14–15

[9] Cited by Bruno Bosteels in Badiou and Politics

[10] Published in Radical Philosophy, September/October 2013, p. 44

[11] An American Utopia: Dual Power and the Universal Army

[12] Lenin Collected Works, Volume 14 (Moscow: Progress Publishers, 1978), p. 325